Spiritual growth

 

真實的愛是能夠保持單獨的

 

「一個人可以存在於深深的愛中而仍然保持單獨。實際上，一個人只有在深深的愛中才能夠保持單獨。愛的深度在你周圍創造出一個海洋，然後你成為一個島，完全的單獨。是的，海洋不斷地將它的波浪拋到你的岸上，但是海洋越是用它的波浪撞擊你的海岸，你會越整合，根扎得越牢，你越是歸於中心。愛有價值只是因為它給你單獨感。它給你足夠的空間讓你單獨存在。

 

但是你有一個關於愛的想法；那個理想創造麻煩──不是愛本身，而是那個想法。那個想法是，在愛中，愛人們在彼此中消失，在彼此中融化。是的，是有融化的時刻── 但是這是生命和一切存在的美：所有都是現實存在的；當愛人們融化在彼此之中，就像當他們變得很有意識、很警覺的時刻一樣。那個融化不是某種醉態，那個融化不是無意識。它帶來很大的意識，它釋放出很大的覺知。

 

一方面他們融化了── 另一方面他們第一次看到在單獨存在中他們完全的美。另一個人界定了他們，他們的單獨；他們界定了另一個人。而他們感謝彼此。正是因為另一個人他們才能夠看到他們自己；另一個人成為一面鏡子，在鏡子中他們被反射出來。愛人們是相互的鏡子。愛讓你意識到你本來的面孔。

 

因此，當用這樣的方式闡明時，看上去很矛盾，似是而非；『愛帶來單獨感。』你向來認為愛會帶來親密。我沒有說它不會帶來親密，但是除非你是單獨的不然你是不能夠在一起的。誰會在一起？要在一起兩個人是需要的，要在一起兩個獨立的人是需要的。如果兩個人是完全地獨立，這個親密將會是豐富的，極其豐饒的。如果他們是互相依賴的，它就不是一個親密── 它是一種奴役，它是一種束縛。

 

如果他們是互相依賴的，依附的，佔有的，如果他們不允許各自單獨存在，如果他們不允許各自有足夠的空間成長，他們就是敵人，不是愛人；他們對各自是有害的，他們不是幫助各自發現他們的靈魂，他們的存在。那麼這是一種什麼樣的愛呢？它也許只是害怕單獨存在；因此他們互相依附。但是真實的愛不懂得害怕。真實的愛能夠成為單獨，完全的單獨，然後出自那個單獨感，一種親密(togetherness)才能夠成長。」

 

 

最終的單獨！

在單獨中面對自己是恐懼的，且令人感到傷痛，而你一定要為此受苦。不應該用任何事情逃避它或轉移意念。你必須經驗這樣的苦並且穿越它。這個苦與痛是你已經靠近新生的好預兆，因為每一個誕生之前都是痛。那無法避免，也不應該避免，應為那是你成長的一部份。

 

但是為什麼會有這樣的痛呢？

 

這需要被領悟，因為透過領悟可以幫助你穿越它，而且如果你帶著覺知穿越它就能夠更容易更快速從中跳脫出來。

為什麼單獨的時候會感到痛苦呢？第一：因為那是你的自我在生病。你的自我只有跟別人在一起的時候才能存活。它在關係中成長卻不能在單獨中生存。所以如果是在一個人的情況下就無法生存下去，它會感到窒息、好像瀕臨死亡邊緣。這是最深層的痛苦。你覺得好像快死了。但這並不是你快死了，只是你的自我，你一直把它當成你，你認為它就是你。它無法存活是因為它是別人給你的；別人捐給你的。當你離開人群時就無法攜帶它。

所以，單獨中，所有你知道關於你自己的一切都會跌落，然後慢慢地消失。你可以延長你的自我一段時間，而且你還是得用幻象來拖延，但是你無法拖太久。沒有了社會你會被連根拔起，沒有可以獲得食物的土壤。這是痛苦的基點。

你不再確定你是誰：你只是一個消散、分解中的性格。然而這是好的，因為除非這個虛假的你消失否則不可能讓真實出現。除非你被完整的清洗過，再度變得乾淨，否則真實無法顯現。

 

這個虛假的你佔據了你的寶座。它必須被罷免掉。在獨居中，所有虛假的東西都會離開。然而所有社會上給予的一切都是虛假的。真的，所有給的都是假的，所有你出生時帶來的才是真的。所有你自己本來就有的，不是別人捐獻的，才是真的、正宗的。虛假必須消失。然而，這個虛假是個巨大的投資。你已經投資了很多在那上面；你一直花很多的精神在照顧它，你所有的希望都在那上面。所以當它開始溶解時，你會感到害怕、發抖：你在對自己做什麼呢？你正在摧毀你的一生、摧毀這整個結構。

 

會害怕，但是你必須穿越這個恐懼，唯有如此你才會變成無懼。我不是說你會變得像勇士般英勇，不。我是說你會變得無懼。

 

勇敢只不過是恐懼的一部份。不論有多勇敢恐懼還是藏在它背後。我說的是：無懼。你不是英勇，當恐懼不見了就不需要勇氣。勇氣與恐懼彼此無關。它們是一個銅板的不同面。所以你的勇氣只不過是你的相對；勇氣藏在你裡面，而恐懼就表現在外。勇士的恐懼藏在裡面而勇氣顯現在外表。所以當你一個人的時候你很勇敢。當你想著某些事情時你是非常勇敢的，但是當真實的事件發生時你卻害怕了。

一個人只有當它穿越了一切最深層的恐懼之後才會出現無懼，那是自我的瓦解，幻象的瓦解，個人性格的瓦解。

這是死亡，因為你不知道新生命是否會從中出現。這整個過程你知道的就只有死亡。只有當你以自己的樣子、讓虛假死去，唯有如此，你才會知道死亡只是通往不朽的一扇門。但那是在結束的時候，過程中你根本就像是要死了。

 

每一件你珍愛的東西正被一一拿掉；你的性格、你的想法，所有你認為美好的東西。全部都離你而去。你被赤裸的暴露著。所有的角色與禮服都被拿掉。在過程中會有恐懼，但是這個恐懼是基本，不可避免的，你必須穿越它。你應該了解它，不要想避免它、逃避它，因為任何一個逃避都會再把你拉回來。你會又回到你的個人性格。

 

那些進入閉靜的人總會問我：「當恐懼來時該怎麼做呢？」我告訴他們什麼都不要做，就是經驗這個恐懼。

 

如果會顫抖那就顫抖。為什麼要阻止？如果內在的恐懼使你感到震撼。不要做任何事。讓它發生。它會自己離開。如果你避開它……你「可以」避開它的。你可以開始念誦「拉瑪，拉瑪，拉瑪」，你可以抓著咒語不放好讓頭腦轉移注意力。然後你就會平息下來，恐懼就不見了；你是在把恐懼推回潛意識裡。它之前跑出來了，那是好的，你快要從它身上重獲自由，它正要離開你，當它要離開你時，你會顫抖。

 

那是自然的，因為身心的每一個細胞裡一直壓抑的能量正要離開。所以會有顫抖、震撼，就像地震一樣。整個靈魂都受到打擾。但是讓它去。不要做任何事情。那是我的忠告。甚至不要念咒語。不要嘗試做任何事情，因為所有你能夠做的又會是壓抑。就是讓它去，它會離開你。當它離開之後，你將會換然一新，變成一個不同的人。

 

奧秘之書

 

奧修禪卡：單獨

當你在一個人的時候，你並不是「單獨」，你是「孤單」。「單獨」和「孤單」有莫大的差別。當你孤單的時候，你會想到別人，你會想念別人。

　　孤單是一種負面的狀態，你覺得如果有別人在的話一定會更好，那個別人可以是你的朋友、太太、母親、愛人或是先生等等。如果有別人在，那一定很好，但是別人卻不在。「孤單」是別人的不存在。

 

　　而「單獨」是和自己的存在在一起。單獨是非常正向的，它是一個「在」，洋溢的「在」，你非常充滿著「在」，所以你可以用你的「在」充滿著整個宇宙而不需要任何人。

 

~~ Osho ~~

 

註解：

 

　　當我們的生命中沒有「有意義的別人」存在時，我們可以成為孤單的，或者我們可以享受那個孤獨所帶來的自由。當我們在內心深處感覺到的真理找不到別人的支持時，我們可以覺得孤立和心酸，或者是慶祝這個事實，那是我們的洞見已經具有足夠的強度來存活下來，甚至超越一般有力量的人士所需要的家人、朋友或是同事之間的支持。

 

　　如果你目前正在面對著這樣的情況，要注意看看你是選擇怎樣的方式來看待你的「單獨」，然後對所作的決定來負責。

　　卡片上這個謙卑的老人從內在發出一種光。佛陀對人類的心靈世界之中，最重要的貢獻之一就是堅持對他的門徒們說：「要成為你自己的光。」到了最後，我們每一個人都必須在自己裡面發展出一種能力，那是在黑暗中找出一條路來，而不必有任何同伴、地圖或嚮導。

 

來源:  http://www.osho.tw/zen%20card/9.htm