Spiritual growth

 

合一大學的教導中，將人的意識狀態分成七個不同的層次。

 

第一個層次是指沉溺型的人（indulging being ）。處在這個意識狀態的人，對自己的行為毫無控制力，對自己的言行採取完全放縱的方式。當他生氣了時候，他就會大發脾氣；他想要什麼東西，他也不管不顧就一定要拿到手，他的關注點永遠只在自己個人身上，完全不顧及他人及周圍的環境，等等。處在這種意識狀態的人對自己的思想行為沒有一點自制力。

 

第二個層次是指控制型的人（controlling being ）。處在這個意識狀態的人，對自己的情緒或行為有所控制，但往往也表現為過度的壓抑，或過度在乎別人對自己的看法。極度自律，控制自己的慾望。

 

第三個層次的人是有意識的人（consciousness being ）。處在這個意識狀態中的人，他們已經對自己的言行有意識，但是，他們還沒有對自己的痛苦有覺知。很多的人都是處在這個意識狀態中。尤其是有些人在參加了一些身心靈的成長課程或者學習了一些知識之後，都處在這個狀態中。他們開始意識到自己的行為，但是，卻往往對自己的行為會有一些批判或解釋。比如，當他生氣了，過後，他意識到自己生氣，他要麼就是落入到對自己的批判當中，覺得自己不應該生氣，對自己的生氣有一份生氣，要麼就是開始對自己的生氣產生出很多合理化的解釋。

 

以上三種意識狀態，是大多數人的意識狀態，也就是一種未覺醒的狀態。

 

第四個層次的人是指有覺知的人（aware being）。事實上，有覺知的人與有意識的人之間有著非常細微的差別，也正是這個差別，讓很多人誤以為有意識就是有了覺知。事實上，覺知（awareness）是指一種不帶任何頭腦的評判、指責、分析和比較等的純粹的觀看。當頭腦不摻雜進來時，覺知才真正的發生了。用合一的教導來說，“在你的行動與你的意識之間沒有間隙時，那就是覺知。” 舉個簡單的例子，你被一個朋友蒙上眼睛，帶到一座美麗的大山前，在他拿下你的眼罩，你睜開眼睛看到大山的那一刻，你不由自主的“啊”了一聲，那個看見，不帶任何頭腦的主觀判斷的看見，就是覺知；而當你一開始問：“這是什麼山？叫什麼名字？”的時候，你的頭腦介入了，那就只是意識。

 

覺知就是純粹的體驗，覺知本身就是一個終結，它不是用於達到某個終點的方法。在覺知裡，沒有什麼是需要被改變的，一切都只是經驗，一切都是被接納的，無論那個經驗是仇恨、嫉妒還是悲傷、痛苦等等，在覺知裡，就只是純粹的經驗。

 

覺知並不是可以被練習的，雖然它看起來好像是可以被練習似的。但是，真正的覺知是一個發生，它是一個禮物。在第四個層次的意識狀態裡，覺知來了又去，它不是24小時持續不斷的。巴關說，當一個事情發生時，你能夠在30分鐘之內就對它產生覺知，那麼，你就是一個覺醒的人。對於一個覺醒的人來說，這個覺醒的過程仍然是不斷的加深的，慢慢的，你會從30分鐘一直下降到15分鐘、10分鐘、5分鐘，甚至到1分鐘。但是，只要你的轉化速度不是發生在瞬間，你內在還有哪怕10秒鐘的痛苦發生，你都還不能算是一個完全覺醒的人（fully awakened being）。

 

第五個層次是指完全覺醒的人（fully awakened being）。一個完全覺醒的人，他的痛苦是零，而痛苦從1分鐘減低為零的過程也是最最艱難的過程。覺醒是一個過程。說它是一個過程，是因為外在的事情依然在不斷的發生，而對於一個覺醒的人來說，在他的內在會不斷的經驗那個由外而內的轉化，並以越來越快的速度去轉化的過程。對於一個覺醒的人來說，這個過程是一個一直持續不斷的過程，永不停歇。由此，我們也可以說，意識的提升是永無止境的。

 

只有到達了完全覺醒的狀態的人，他的覺醒纔是永不退轉的。比如說當年的佛陀，他就是到達了完全的覺醒狀態。

 

第六個層次是指與神合一（神的實現，God Realized being）的人。有的人完全覺醒了，但他們沒有意識到神的存在，或者他們認不出無處不在的神的手，那他們就不是與神合一的人。在印度，還有像西藏等地方，有很多與神合一的人。他們通過奉愛（Bhakti）的道路，達到完全的與神合一。印度這樣高度的與神合一的人有很多，其中我印象最深的一位是拉瑪林伽（Ramalinga），這位生活在19世紀的印度的大師就是一位高度的與神合一的存在。他從小就能夠完全的與神聯結，以至於他的整個存在都充滿了光明，沒有人能夠為他拍下來一張照片，因為他的全身都是光，現存的所有形象全部都來自於畫相。而在他離開這個世界的時候，他是帶著他的肉身一起昇天並消失得無影無蹤的。

 

高度的與神合一者之一 Ramalinga(Vallalar)

 

巴關說，一個完全覺醒的人，就像是一個已經到達了一個美麗的王國的人，他參觀了這個王國的所有精彩，但他卻不認識國王；而一個與神合一的人，就像是一個認識國王的人，他跟國王建立了無比親密的關係，並且全心全意的愛著這個國王，也為國王所愛，以至於他根本就不在意這個國度到底如何。

 

在印度，歷來有很多與神合一的人，他們也許並不出名。對於一個與神合一的人來說，他們也許並不知道什麼叫覺醒，但是，覺醒對於他們來說卻是輕而易舉的，因為只要他們想要，他們的神就會給他。

 

在意識進化的過程中，有些人是會經驗到完全的覺醒，有些人會證悟到與神合一，有的人可能兩者都是。在印度的歷史中，這樣的大師也有不少。

 

而與神合一的過程也不是一蹴而就的。你首先是認識到這個國王（注：這裡的神或者國王是一種說法或隱喻，是指那個至高無上無形無相的宇宙意識）的存在，然後，你要慢慢的熟悉這個國王，再進一步，你會進入到這個國王的裡面，最後，你就會完全地變成這個國王。而當你完完全全變成這個國王時，你就已經走到了第七步——

 

 

小故事分享

1 快樂之道

　　某日，無德禪師正在院子裡鋤草，迎面走過來三位信徒，向他施禮，說道：“人們都說佛教能夠解除人生的痛苦，但我們信佛多年，卻並不覺得快樂，這是怎麼回事呢?”

　　無德禪師放下鋤頭，安詳地看著他們說：“想快樂並不難，首先要弄明白為什麼活著。”

　　三位信徒你看看我，我看看你，都沒料到無德禪師會向他們提出問題。

　　過了片刻，甲說：“人總不能死吧!死亡太可怕了，所以人要活著。”

　　乙說：“我現在拚命地勞動，就是為了老的時候能夠享受到糧食滿倉、子孫滿堂的生活。”

　　丙說：“我可沒你那麼高的奢望。我必須活著，否則一家老小靠誰養活呢?”

　　無德禪師笑著說：’怪不得你們得不到快樂，你們想到的只是死亡、年老、被迫勞動，不是理想、信念和責任。沒有理想、信念和責任的生活當然是很疲勞、很累的了。”

　　信徒們不以為然地說：“理想、信念和責任，說說倒是很容易，但總不能當飯吃吧!”無德禪師說：“那你們說有了什麼才能快樂呢?”

　　甲說：“有了名譽，就有一切，就能快樂。”

　　乙說：“有了愛情，才有快樂。”

　　丙說：“有了金錢，就能快樂。”

　　無德禪師說：“那我提個問題：為什麼有人有了名譽卻很煩惱，有了愛情卻很痛苦，有了金錢卻很憂慮呢?”信徒們無言以對。

　　無德禪師說：“理想、信念和責任並不是空洞的，而是體現在人們每時每刻的生活中。必須改變生活的觀念、態度，生活本身才能有所變化。名譽要服務於大眾，才有快樂；愛情要奉獻於他人，才有意義；金錢要佈施于窮人，才有價值，這種生活才是真正快樂的生活。”

 

 

 

2 天堂與地獄

　　有一位武士向白隱禪師問道。

　　武士問：“天堂和地獄有什麼區別？”

　　白隱反問：“你乃何人？”

　　武士答：“我是一名武士。”

　　白隱聽後笑道：“就憑你這粗魯之人也配向我問道？”

　　武士勃然大怒，隨手抽出佩劍，朝白隱砍去：“看我宰了你！”

　　眼看佩劍就要落在白隱頭上，白隱卻不慌不忙輕聲說道：“此乃地獄。”

　　武士猛然一驚，然後若有所悟，連忙丟棄佩劍，雙手合十，低頭跪拜：“多謝師傅指點，請原諒我剛才的魯莽。”

　　白隱又微微說道：“此乃天堂。”

 

 

 

3 修佛

　　一人去深山中的寺廟找禪師問道。

　　禪師問：“你到這兒來是幹什麼的？”

　　那人說：“我是來修佛的。”

　　禪師答：“佛沒壞，不用修，先修自己。”

 

 

4 悟性如光

　　讀佛經。

　　一個人問佛祖：“您所說的極樂世界，我看不見，怎麼能夠相信呢？”

　　佛祖把那個人帶進一間漆黑的屋子，告訴他：“牆角有一把錘子。”

　　那個人不管是瞪大眼睛，還是眯成小眼，仍然伸手不見五指，只好說我看不見。

　　佛祖點燃了一支蠟燭，牆角果然有一把錘子。

　　你看不見的，就不存在嗎？

 

 

 

5 一杯茶

　　南隱是日本明治時代的一位禪師。有一天，有位大學教授特來向他問禪，他只以茶相待。

　　他將茶水注入這位來賓的杯子，直到杯滿，而後又繼續注入。

　　這位教授眼睜睜地望著茶水不息地溢出杯外，直到再也不能沉默下去了，終於說道：“已經漫出來了，不要再倒了！”

　　“你就像這只杯子一樣，”南隱答道，“裡面裝滿了你自己的看法和想法。你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？”

 

 

 

6 輸與贏

　　一位武士手裡握著一條魚來到一休禪師的房間。

　　他說道：“我們打個賭，禪師說我手中的這條魚是死是活？”

　　一休知道如果他說是死的，武士肯定會鬆開手；而如果他說是活的，那武士一定會暗中使勁把魚捏死。

　　於是，一休說：“是死的。”

　　武士馬上把手鬆開，笑道：“哈哈，禪師你輸了，你看這魚是活的。”

　　一休淡淡一笑，說道：“是的，我輸了。”

　　一休輸了，但是他卻贏得了一條實實在在的魚。

 

 

 

7 求人不如求己

　　一人去寺廟參拜觀音菩薩。

　　幾叩首後，這人突然發現身邊一人也在參拜，且模樣與供臺上的觀音菩薩一模一樣。

　　此人大惑不解，輕聲問道：“您是觀音菩薩嗎？”

　　那人答：“是。”

　　此人更加迷惑，又問：“那您自己為什麼還要參拜呢？”

　　觀音菩薩答：“因為我知道，求人不如求己。”

 

 

 

8 四個老婆

　　釋迦牟尼在一次法會上說：“某地有個富商共討了四個老婆：第一個老婆伶俐可愛，整天作陪，寸步不離；第二個老婆是搶來的，是個大美人；第三個老婆，沉溺于生活瑣事，讓他過著安定的生活；第四個老婆工作勤奮，東奔西忙，使丈夫根本忘記了她的存在。

　　“有一次，商人要出遠門，為免除長途旅行的寂寞，他決定在四個老婆中選一個陪伴自己旅行。商人把自己的想法告訴了四個老婆，第一個老婆說：‘你自己去吧，我才不陪你!’

　　“第二個老婆說：‘我是被你搶來的，本來就不心甘情願地當你的老婆，我才不去呢?’

　　“第三個老婆說：‘儘管我是你的老婆，可我不願受風餐露宿之苦，我最多送你到城郊!’

　　“第四個老婆說：‘既然我是你的老婆，無論你到哪裡我都跟著你。’

　　“於是商人帶著第四個老婆開始了旅行!”

　　最後，釋迦牟尼說：“各位，這個商人是誰呢?就是你們自己。”

　　在這則故事裡，第一個老婆是指肉體，死後還是要與自己分開的；第二個老婆是指財產，它生不帶來，死不帶去；第三個老婆是指自己的妻子，活時兩個相依為命，死後還是要分道揚鑣；第四個老婆是指自性而言，人們時常忘記它的存在，但它卻永遠陪伴著自己。

 

 

9 三道門啟示

 

從前有一位王子，他在踏上人生旅途之前，問他的老師——釋迦牟尼佛：「我未來的人生之路將會是怎樣的呢？」

 

佛陀回答說：「你在人生之路上，將會遇到三道門，每一道門上都寫有一句話，到時候你看了就明白了。在你走過第三道門之後，我會在第三道門的那邊等你。」

 

於是，王子上路了。

 

不久，他遇到了第一道門，上面寫著：「改變世界。』

 

王子想：我要按照我的理想去規劃這個世界，將那些我看不慣的事情統統都改掉。於是，他就這樣去做了。

 

幾年之後，王子遇到了第二道門，上面寫著：『改變別人。』

 

王子想：我要用美好的思想去教化人們，讓他們的性格向著更正確的方向發展。於是，他就這樣去做了。

 

又過了幾年，他遇到了第三道門，上面寫著：『改變你自己。』

 

王子想：我要使自己的人格變得更完美。於是，他就這樣去做了。

 

後來，王子見到了釋迦牟尼佛，他對佛陀說：「我已經經過了我生活之路上的三道門，也看到門上寫的啟示了。我懂得與其改變世界，不如改變這個世界上的人；與其去改變別人，不如改變我自己。」

 

佛陀聽了微微一笑，說：「也許你現在應該往回走，再回去仔細看看那三道門。」

 

王子將信將疑地往回走。

 

遠遠地，他就看到了第三道門，可是，和他來的時候不一樣，從這個方向上看過去，他看到門上寫的是『接納你自己』。王子這才明白他在改變自己時，為什麼總是處在自責和苦惱之中：因為他拒絕承認和接受自己的缺點，所以他總把目光放在他做不到的事情上，而忽略了自己的長處。於是，他開始學習欣賞自己、接納自己。

 

王子繼續往回走，他看到第二道門上寫的是『接納別人』。他這才明白他為什麼總是滿腹牢騷，怨聲載道：因為他拒絕接受別人和自己存在的差別，總是不願意去理解和體諒別人的難處。於是，他開始學習寬容別人。

 

王子又繼續往回走。他看到第一道門上寫的是『接納世界』。王子這才明白他在改變世界時為什麼連連失敗：因為他拒絕承認世界上有許多事情是人力所不能及的，他總要強人所難，控制別人，而忽略了自己可以做得更好的事情。

 

於是，他開始學習以一顆寬廣的心去包容世界。

 

這時，釋迦牟尼佛已經等在那裡了，他對王子說：「我想，現在你已經懂得什麼是和諧與平靜了。」

 

 

奧修禪卡 : 主牌十三 蛻變 Zen Tarot Card

　　禪師並非只是一個老師。在所有的宗教裡面都只有老師，他們教給你你所不知道的主題，他們要求你要相信，因為沒有辦法將那些經驗化為客觀的事實。老師本身也不知道那些經驗，他只是相信它們，他將他的信念轉傳給別人。

 

　　禪宗並不是一個相信者的世界，它並不是為那些想要去相信的人而存在的，它是為那些勇敢的靈魂而存在的，那些人能夠拋棄所有的信念、不信、懷疑、理智、和頭腦，而只是進入他們那沒有邊界的純粹的存在。但是它能夠帶來很大的蛻變。

 

　　因此，當別人涉入哲學的時候，禪卻涉入變化形質和涉入蛻變。它是真實的煉金術，它把你從劣質的金屬變成黃金。但是它的語言必須被了解，不是用你那理性的頭腦，而是用你的愛心，或者甚至只是去聆聽，不要管它是否是真實。有一個片刻將會突然來臨，到時候你就看到了它，它一生都在躲避你。突然間，佛陀所說的八萬四千個門就全部都打開了。

 

~~ Osho ~~

 

註解：

 

　　圖片中間的這個人坐在一朵象徵著空的大花上面，手裡拿著蛻變的象徵，那把可以切開幻象的劍、那條可以藉著脫掉牠的皮來重新恢復新鮮的蛇、那條已經被打破限制的鏈子、以及那個超越二分性的陰陽太極圖。其中有一隻手放在大腿上，象徵著敞開和接受，另外一隻手向下去碰觸一個睡臉的嘴，象徵著當你在休息時所產生的寧靜。

 

　　這該是深深地放開來的時候了。允許任何痛苦、憂傷或困難存在，接受那些事實。它很像佛陀當年的經驗，在他追尋了很多年之後，他終於放棄了，因為他知道他已經不能夠再多做什麼了，然而就在那個晚上，他成道了。

 

　　蛻變該來的時候就來了，它就好像死亡一樣，在該來的時候就來了；就好像死亡一樣，把你從一個層面帶到另外一個層面。